MELAMPAUI TIMBANGAN TIMBAL BALIK
(Membaca Ulang Makna Ihsan di Tengah Budaya Transaksional)
Oleh: Abu Atiq
Barangkali salah satu ciri zaman modern yang paling mudah kita rasakan adalah semakin menguatnya cara pandang transaksional dalam hubungan antarmanusia. Kebaikan sering kali dihitung berdasarkan balasan. Pertolongan diukur dari manfaat yang akan kembali. Perhatian, penghormatan, bahkan kesediaan untuk hadir bagi orang lain pun tidak jarang dipertukarkan seperti komoditas sosial.
Ketika timbangan itu terasa tidak seimbang, lahirlah kekecewaan. Seseorang mulai bertanya dalam diam: “Saya sudah melakukan ini, mengapa ia tidak melakukan hal yang sama?” Dari pertanyaan semacam itu, hubungan perlahan berubah menjadi ruang perhitungan. Yang semula lahir dari ketulusan, lama-kelamaan terasa seperti kontrak tak tertulis.
Tentu tidak semua relasi di zaman modern bersifat transaksional. Kita masih melihat banyak orang menolong tanpa pamrih, memberi tanpa perlu diumumkan, dan tetap hadir bagi orang lain meski tidak selalu mendapat balasan yang setara. Namun, tidak bisa dimungkiri bahwa kebiasaan menghitung mudah masuk ke ruang-ruang yang seharusnya lebih hangat: keluarga, persahabatan, pekerjaan, bahkan kehidupan beragama.
Perlu digarisbawahi: timbal balik itu sendiri bukan penyakit. Para pengamat kehidupan sosial bahkan menyebutnya sebagai salah satu unsur paling universal dalam setiap tatanan moral manusia — sesuatu yang membuat orang saling menjaga, saling percaya, dan tidak mudah mengabaikan kebaikan yang pernah diterimanya.[1] Yang menjadi penyakit bukan timbal balik, melainkan ketika seluruh relasi direduksi menjadi kalkulasi jangka pendek, ketika kebaikan tidak lagi punya makna kecuali sebagai investasi yang menunggu pengembalian. Di titik itulah dibutuhkan horizon yang lebih luas dari sekadar berimbang.
Tidak ada yang keliru dengan keadilan. Setiap manusia memiliki hak untuk diperlakukan secara adil. Islam pun tidak pernah meminta seseorang mengabaikan haknya atau membiarkan dirinya terus-menerus dizalimi. Namun, Islam juga mengajarkan bahwa kehidupan tidak cukup hanya ditopang oleh keadilan formal. Ada horizon moral yang lebih tinggi, yaitu ihsan.
Sebelum berbicara tentang ihsan yang dikerjakan manusia kepada manusia, ada baiknya disadari dari mana sesungguhnya ihsan itu berasal. Ihsan, dalam akarnya yang paling dalam, bukan milik manusia — ia lebih dahulu milik Allah. Pemberian dari sesama makhluk, sehebat apa pun, bisa menjadi bentuk kehilangan jika justru membuat hati bersandar padanya; sementara penahanan dari Allah, betapapun terasa pahit, adalah ihsan-Nya yang sesungguhnya, karena ia menarik hati keluar dari ketergantungan pada perantara dan mengembalikannya kepada sumber yang sejati.[9] Ihsan horizontal yang akan banyak dibahas dalam esai ini — memberi, menyambung, memaafkan — pada dasarnya adalah pantulan dari ihsan vertikal itu. Seseorang sanggup berihsan kepada sesama karena ia lebih dulu menyadari bagaimana Allah berihsan kepadanya, termasuk lewat hal-hal yang tampak seperti ditahan dan ditolak.
Ihsan bukan berarti meniadakan keadilan. Ihsan juga bukan meminta seseorang terus mengalah tanpa batas. Ihsan adalah kemampuan untuk tetap memilih sikap yang baik, bahkan ketika keadaan tidak sepenuhnya baik kepada kita. Ia bukan kelemahan, melainkan kematangan jiwa. Jika keadilan mengajarkan seseorang memberi sesuai hak, maka ihsan mengajarkan seseorang berbuat baik karena kemuliaan akhlak.
Al-Qur’an menempatkan keduanya secara berdampingan, bukan berhadap-hadapan: Allah memerintahkan keadilan sekaligus ihsan dalam satu tarikan ayat yang sama, di samping perintah memberi kepada kerabat dan larangan dari kekejian, kemungkaran, dan permusuhan.[2] Ayat ini menunjukkan bahwa adil dan ihsan tidak saling bertentangan. Keadilan diperlukan agar hak tidak dilanggar. Ihsan diperlukan agar hubungan tidak berhenti pada hitungan formal. Adil membuat hidup tertib; ihsan membuat hidup lebih lapang. Masyarakat dapat bertahan dengan keadilan, tetapi ia hanya akan menjadi teduh apabila dihiasi oleh ihsan.
Al-Qur’an juga mengajarkan cara merespons keburukan dengan sikap yang lebih baik. Kebaikan dan kejahatan tidak pernah setara; keburukan hendaknya ditolak dengan cara yang lebih baik, sampai-sampai orang yang tadinya bermusuhan bisa berbalik seperti sahabat yang akrab.[3] Ayat ini tidak menafikan rasa sakit. Ia tidak meminta manusia berpura-pura tidak terluka. Yang diajarkan adalah agar keburukan tidak dibalas dengan keburukan yang sama. Sebab, sering kali sebuah persoalan menjadi panjang bukan hanya karena peristiwa awal, tetapi karena balasan demi balasan yang terus dilanjutkan.
Dalam semangat yang sama, terdapat sebuah riwayat tentang tiga perangai luhur yang membuat seseorang dihisab dengan mudah dan dimasukkan ke surga: memberi kepada orang yang menahan pemberian, menyambung hubungan dengan orang yang memutus hubungan, dan memaafkan orang yang menzalimi.[4] Tiga perkara ini dapat dibaca sebagai tiga latihan ihsan: memberi tanpa menagih, menyambung tanpa menunggu, dan memaafkan tanpa kehilangan martabat. Ketiganya tidak mudah. Justru karena tidak mudah, ia menunjukkan kedalaman akhlak seseorang. Kebaikan seperti ini tidak sepenuhnya bergantung pada perlakuan orang lain.
Memberi kepada orang yang menahan pemberian bukan berarti seseorang harus membiarkan dirinya dimanfaatkan. Menyambung orang yang memutus hubungan bukan berarti menghapus seluruh batas kewajaran.
Memaafkan orang yang menzalimi bukan berarti menganggap kezaliman sebagai perkara kecil. Yang ditekankan adalah keluhuran respons: seseorang tidak membiarkan keburukan orang lain menentukan kerendahan akhlaknya sendiri.
Di sinilah ihsan menjadi sangat halus sekaligus sangat kuat. Ia tidak memadamkan keadilan, tetapi mencegah keadilan berubah menjadi dendam. Ia tidak menolak batas, tetapi menjaga agar batas tidak dibangun dengan kebencian. Ia tidak menghapus luka, tetapi berusaha agar luka tidak menjadi alasan untuk melukai kembali.
Bagian “menyambung orang yang memutus hubungan” adalah salah satu ujian akhlak yang berat. Selama hubungan berjalan baik, menyambung silaturahmi terasa mudah. Yang lebih sulit adalah menjaga adab ketika ada jarak, salah paham, atau luka. Dalam hal ini, seseorang tidak harus selalu mengembalikan kedekatan seperti semula. Kadang menyambung cukup dengan tidak membalas buruk, tidak menutup pintu komunikasi yang baik, tetap mendoakan, atau menjaga kehormatan orang lain dalam ucapan.
Begitu pula memaafkan orang yang menzalimi. Islam memberi tempat yang sangat serius bagi orang yang dizalimi. Dalam wasiat Nabi ﷺ kepada Muʿāż bin Jabal saat diutus ke Yaman, beliau memperingatkan agar dijauhi doa orang yang terzalimi, sebab tidak ada penghalang antara doa itu dan Allah.[5] Hadis ini menunjukkan bahwa kezaliman tidak pernah kecil di sisi Allah. Karena itu, memaafkan dalam Islam bukan berarti menyepelekan kezaliman. Memaafkan adalah usaha membebaskan hati dari cengkeraman luka, sementara keadilan tetap boleh ditegakkan pada tempatnya. Seseorang boleh menjaga jarak, menolak perlakuan buruk, bahkan menuntut haknya. Ihsan tidak mengajarkan manusia untuk menjadi lemah; ihsan mengajarkan manusia agar tetap mulia ketika sedang terluka.
Para ulama tasawuf sejak lama mengingatkan bahwa lawan terberat manusia bukanlah orang lain, melainkan dirinya sendiri. Keinginan untuk selalu dihargai, dibalas, dan diakui sering kali lebih sulit ditaklukkan daripada menghadapi permusuhan dari luar. Karena itu, kemenangan terbesar bukanlah ketika seseorang berhasil membungkam lawan, melainkan ketika ia mampu menenangkan egonya sendiri.
Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa akhlak adalah keadaan jiwa yang sudah mengakar, yang darinya lahir perbuatan secara mudah tanpa harus dipaksa atau dipikir ulang setiap kali.[6] Dengan kata lain, akhlak bukan sekadar pengetahuan tentang baik dan buruk. Ia adalah kualitas batin yang terus dilatih hingga kebaikan menjadi tabiat.
Namun keadaan jiwa semacam itu, menurut Al-Ghazali sendiri, tidak lahir hanya dari niat baik dan tekad moral biasa. Ada ikatan-ikatan yang lebih dulu perlu dilonggarkan agar latihan akhlak tidak berdiri di atas fondasi yang rapuh: keterpautan pada harta, keterpautan pada kedudukan dan pengakuan, kepatuhan tanpa daya pikir pada apa yang sekadar biasa diyakini, serta dosa yang sudah mengeras menjadi kebiasaan.[11] Selama hati masih terikat pada salah satu dari ini, kebaikan yang tampak dari luar bisa jadi masih bertumpu pada kekuatan ego yang belum benar-benar dimurnikan — pada citra diri sebagai orang yang mulia, yang pemaaf, yang dermawan. Karena itu pula tasawuf mengenal latihan batin yang lebih sunyi: menyendiri dari keramaian yang melalaikan, menahan lisan, mengurangi kelekatan pada kenyamanan tubuh, dan menjaga waktu malam untuk merenung. Bukan sebagai pertapaan demi pertapaan, melainkan agar hati punya cukup ruang kosong untuk benar-benar berubah, bukan hanya berpura-pura berubah.
Orang yang berihsan, dengan latihan semacam itu, tidak pertama-tama bertanya, “Apa yang akan saya peroleh?” Ia lebih dahulu bertanya, “Akhlak seperti apa yang ingin saya bawa ketika menghadap Allah?”
Dari sini, ihsan dapat dipahami sebagai latihan panjang. Ia melatih seseorang untuk tidak selalu bereaksi mengikuti dorongan pertama. Ia mengajarkan manusia untuk tidak menjadikan luka sebagai alasan untuk membenci secara berlebihan. Manusia boleh kecewa, tetapi ia tetap perlu menjaga agar kecewa itu tidak merusak kejernihan hati. Manusia boleh terluka, tetapi ia tetap perlu menjaga agar luka itu tidak menutup pintu rahmat.
Dalam kehidupan sehari-hari, ihsan sering hadir dalam bentuk sederhana: tetap berbicara baik meski sedang kecewa, tidak membalas hinaan dengan hinaan, memberi tanpa banyak mengumumkan, meminta maaf tanpa menunggu gengsi runtuh, menjaga kehormatan orang lain meski hubungan sedang tidak mudah, atau tetap mendoakan kebaikan meski hati belum sepenuhnya pulih.
Tidak semua bentuk ihsan terlihat besar di mata manusia. Tetapi justru di situlah letak kedalamannya. Banyak amal menjadi agung bukan karena tampak megah, melainkan karena dilakukan dengan hati yang bersih. Al-Qur’an mengingatkan bahwa menampakkan sedekah itu baik, tetapi menyembunyikannya dan memberikannya kepada yang membutuhkan itu lebih baik lagi.[7]
Bahkan ada tahap yang lebih halus dari sekadar menyembunyikan kebaikan dari orang lain: menyembunyikannya juga dari kesadaran diri sendiri. Tidak ada amal yang lebih diharapkan bagi kelapangan hati selain amal yang luput dari pengamatan dirinya sendiri, yang oleh pelakunya justru dianggap kecil dan tidak penting.[10] Sebab kesadaran “aku sudah berihsan”, secemerlang apa pun niat di baliknya, masih menyimpan jejak ego — perhatian yang diam-diam berpindah dari Allah kepada diri sendiri, hanya dalam bentuk yang tampak mulia. Maka ketaatan dan kebaikan sejatinya tidak pantas membuat seseorang berbangga karena ia keluar dari dirinya; ia lebih pantas disyukuri karena ia sampai kepadanya dari Allah.[10]
Pada titik ini, amal tidak lagi bergantung pada pengakuan manusia, bahkan tidak lagi bergantung pada pengakuan diri sendiri. Balasannya diserahkan sepenuhnya kepada Allah — yang menggambarkan balasan kebaikan bukan sekadar dikembalikan setara, melainkan dilipatgandakan.[8] Inilah perbedaan mendasar antara logika transaksi dan logika iman. Dalam transaksi, manusia sibuk menghitung: “Apa yang kembali kepada saya?” Dalam iman, seseorang belajar bertanya: “Apa yang bernilai di sisi Allah?”
Tetapi perlu digarisbawahi: bahkan menjadikan pelipatan pahala sebagai motivasi belum sampai pada ihsan yang paling murni. Siapa yang beribadah karena mengharap sesuatu darinya, atau untuk menghindarkan diri dari hukuman, sesungguhnya belum menegakkan hak dari sifat-sifat Allah yang ia sembah — sebab itu masih kalkulasi, hanya objeknya berpindah dari manusia kepada Allah.[12] Tahap yang lebih tinggi justru tidak lagi memerlukan kalkulasi semacam itu: cukuplah balasan atas ketaatan seseorang bahwa Allah berkenan menjadikannya layak untuk mengerjakannya.[12] Maka melampaui transaksi, pada akhirnya, bukan sekadar memindahkan harapan dari manusia kepada Allah, melainkan berangsur-angsur melepas kebutuhan untuk terus menghitung harapan itu sama sekali.
Ihsan personal semacam ini tidak dimaksudkan untuk membuat seseorang berdiam diri di hadapan kezaliman yang lebih besar dari sekadar perilaku perorangan — ketidakadilan yang berurat pada sistem, kekuasaan, atau struktur sosial. Bahkan Al-Ghazali, yang begitu menekankan pembersihan hati pribadi, tidak segan mengkritik penguasa yang zalim dan ulama yang menundukkan ilmunya demi kedudukan dan kemewahan dunia.[13] Kelapangan hati yang diajarkan ihsan tidak pernah dimaksudkan sebagai alasan untuk membiarkan ketidakadilan terus berlangsung; ia adalah bekal batin agar perlawanan terhadap ketidakadilan dilakukan dengan jiwa yang bersih, bukan dengan dendam yang mengeruhkan.
Di tengah masyarakat yang semakin terbiasa menghitung untung dan rugi, pesan ihsan terasa semakin mendesak untuk dihidupkan. Dunia tidak kekurangan orang yang pandai menuntut haknya, tetapi selalu membutuhkan lebih banyak orang yang bersedia menjaga martabat akhlaknya. Sebab, tidak semua kebaikan akan dibalas oleh manusia, tetapi tidak ada satu pun kebaikan yang luput dari pengetahuan Allah.
Pada akhirnya, ihsan adalah keberanian untuk tidak menggantungkan seluruh balasan kepada manusia — dan, pada tahap yang lebih dalam, keberanian untuk tidak menggantungkan ketenangan hati pada hitungan balasan itu sendiri, dari mana pun datangnya. Kebaikan tetap dikerjakan, keadilan tetap dijaga, batas tetap dihormati, tetapi hati tidak terus-menerus disibukkan oleh tuntutan balasan. Di sanalah manusia belajar melampaui transaksi: bukan dengan meniadakan hak, melainkan dengan memperluas rahmat.
Sebab hidup yang hanya ditimbang dengan timbal balik akan mudah melahirkan kecewa. Tetapi hidup yang disinari ihsan akan mengajarkan manusia untuk tetap baik, tanpa harus kehilangan akal sehat; tetap memaafkan, tanpa harus meremehkan kezaliman; dan tetap menyambung, tanpa harus menghapus kehormatan diri. Tanda bersandar pada amal sendiri adalah berkurangnya harapan ketika muncul kesalahan. Maka biarkan timbangan itu — bukan ditiadakan, melainkan diserahkan kepada yang tidak pernah salah hitung.
Catatan Kaki:
[1] Alvin W. Gouldner, “The Norm of Reciprocity: A Preliminary Statement,” American Sociological Review 25, no. 2 (1960): 161–178. Gouldner berargumen bahwa norma timbal balik bersifat universal dan menjadi salah satu komponen utama dalam setiap tatanan moral; yang ia soroti sebagai persoalan bukan resiprositas itu sendiri, melainkan reduksinya menjadi kalkulasi pertukaran jangka pendek.
[2] Al-Qur’an, QS. An-Nahl [16]: 90.
[3] Al-Qur’an, QS. Fussilat [41]: 34.
[4] Dari riwayat Abū Hurayrah; diriwayatkan al-Ḥākim dalam al-Mustadrak, al-Ṭabarānī dalam al-Muʿjam al-Awsaṭ, dan al-Bazzār.
[5] Muḥammad ibn Ismāʿīl al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Zakāh, no. 1496; juga Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Īmān, no. 19 — dari riwayat Ibn ʿAbbās, bagian dari wasiat Nabi ﷺ kepada Muʿāż ibn Jabal ketika diutus ke Yaman.
[6] Abū Ḥāmid al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, Kitāb Riyāḍat al-Nafs wa Tahdhīb al-Akhlāq (kitab kedua dari Rubʿ al-Muhlikāt).
[7] Al-Qur’an, QS. Al-Baqarah [2]: 271.
[8] Al-Qur’an, QS. Al-Baqarah [2]: 261.
[9] Ibn ʿAṭāʾillāh al-Sakandarī, Al-Ḥikam al-ʿAṭāʾiyyah, hikmah ke-88.
[10] Al-Ḥikam al-ʿAṭāʾiyyah, hikmah ke-51 dan ke-58.
[11] Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, Kitāb Riyāḍat al-Nafs (kitab yang sama dengan catatan kaki ke-6): empat hijab yang melekat pada murid (harta, kedudukan, taklid, dan dosa yang mengeras) serta empat benteng riyada (khalwah, diam, lapar, dan terjaga di malam hari) yang diuraikan Al-Ghazali sebagai prasyarat sebelum malakah akhlak benar-benar terbentuk.
[12] Al-Ḥikam al-ʿAṭāʾiyyah, hikmah ke-92 dan ke-90.
[13] Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, Kitāb Dhamm al-Jāh wa al-Riyāʾ dan Kitāb Dhamm al-Dunyā (Rubʿ al-Muhlikāt).
