الحكمة: ۳۱ من الحكم العطائية
اهْتَدَى الرَّاحِلُونَ إِلَيْهِ بَأَنْوَارِ التَّوَجُّهِ، وَالْوَاصِلُونَ لَهُمْ أَنْوَارُ الْمُوَاجَهَةِ، فَالأَوَّلُونَ لِلأَنْوَارِ، وَهَؤُلاَءِ الأَنْوَارُ لَهُمْ؛ لأَنَّهُمْ ِللهِ لاَ لِشَىْءٍ دُونَهُ ﴿قُلِ اللهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ
تڮسي: ووڠ۲ كڠ ڨدا ملاكو نوجو مراڠ الله نوري تَوَجُّه (مادڨ مراڠ الله)، ووڠ۲ كڠ ووس وصول مراڠ الله إيكو ڨدا أندويني نور كڠ حاصل سڠكيڠ أوليهي مادڨ مراڠ الله، دادي ووڠ۲ كڠ كاسبوت ديڠين أيكو كاڠڮو نور، نڠيڠ يين ووڠ۲ كڠ ووس وصول مراڠ الله إيكو بيصا مليكي لن ڠواساني نور، كرانا ووڠ۲ كڠ ووس وصول إيكو كاڮم الله، أورا كرانا أڨا باهي سألياني الله (الله تعالى داووه: هي محمد! سيرا دووها! الله، نولي سيرا تيڠڮالاكي كبيه مخلوقي ڨدا دولانان أنا إڠ أوموڠ۲ راميني)
“Orang-orang yang sedang menuju Allah mendapat petunjuk melalui cahaya perjalanan, sedangkan orang-orang yang sudah sampai kepada-Nya mendapat petunjuk melalui cahaya pertemuan dengan-Nya. Golongan pertama mendatangi cahaya, sedangkan golongan kedua didatangi oleh cahaya. Allah Ta’ala berfirman, “Katakan ‘Allah’, lalu biarkan mereka bermain-main dalam kesibukannya.” (QS. al-An’am [6]: 92)
.قلت: أنوار التوجيه: هي أنوار الإسلام والإيمان، وأنوار المواجهة، هي أنوار الأحسان.
Aku berkata: Anwar at-Taujih (cahaya-cahaya bimbingan) adalah cahaya-cahaya Islam dan iman, sedangkan Anwar al-Muwajahah (cahaya-cahaya penghadapan) adalah cahaya-cahaya ihsan.
.أو تقول: أنوار التوجيه، أنوار الطاعة الظاهرة والباطنة؛ وأنوار المواجهة هي أنوار الفكرة والنظرة
Atau bisa Anda katakan: cahaya-cahaya taujih (petunjuk) adalah cahaya-cahaya ketaatan lahir dan batin; sedangkan cahaya-cahaya muwajahah (penghadapan) adalah cahaya-cahaya pemikiran dan perenungan.
.أو تقول: أنوار التوجه أنوار الشريعة والطريقة، وأنوار المواجهة أنوار الحقيقة
Atau bisa Anda katakan: anwar at-taujih (cahaya-cahaya bimbingan) adalah cahaya-cahaya ketaatan lahir dan batin; sedangkan anwar al-muwajahah (cahaya-cahaya penghadapan) adalah cahaya-cahaya pemikiran dan penglihatan hati.
،أو تقول: أنوار التوجه أنوار المجاهدة والمكابدة، وأنوار المواجهة هي أنوار المشاهدة والمكالمة
Atau bisa Anda katakan: cahaya-cahaya tawajjuh (menuju pada Alloh) adalah cahaya-cahaya mujahadah dan mukabadah (perjuangan dan penanggungan beban), sedangkan cahaya-cahaya muwajahah (bertatap muka dengan Alloh) adalah cahaya-cahaya musyahadah dan mukalamah (penyaksian dan pembicaraan langsung).
،وبيان ذلك أن الحق سبحانه إذا أراد أن يوصل عبده إليه توجه إليه أو لا بنور حلاوة العمل الظاهر، وهو مقام الأسلام، فيهتدي إلى العمل ويفني فيه ويذوق حلاوته
Penjelasannya, jika Allah Yang Mahasuci hendak menyampaikan seorang hamba kepada-Nya, Dia menghadapkan hamba tersebut kepada-Nya lebih dahulu dengan cahaya kenikmatan amal lahir, yaitu maqam Islam. Maka hamba itu mendapat petunjuk menuju amal, lalu lebur di dalamnya, dan merasakan kenikmatannya.
ثم يتوجه إليه بنور حلاوة العمل الباطن، وهو مقام الإيمان من الأخلاص والصدق والطمأنينة والأنس باالله، والتوحش مما سواه، فيهتدي إليه ويفني فيه، ويذوق حلاوته، ويتمكن من المراقبة، وهذا النور أعظم من الأول وأكمل،
Kemudian Dia menghadapkan hamba itu kepada-Nya dengan cahaya kenikmatan amal batin, yaitu maqam iman, yang meliputi keikhlasan, kejujuran, ketenteraman, dan keakraban dengan Allah, serta keterasingan dari selain-Nya. Maka hamba itu mendapat petunjuk kepadanya, lebur di dalamnya, merasakan kenikmatannya, dan mampu menjalankan muraqabah. Cahaya ini lebih agung dan lebih sempurna daripada cahaya yang pertama.
.ثم يتوجه إليه بنور حلاوة المشاهدة، وهو عمل الروح، وهو أول نور المواجهة، فتأخذه الدهشة والحيرة والسكرة
Kemudian Dia menghadapkan hamba itu kepada-Nya dengan cahaya kenikmatan musyahadah, yaitu amal ruh, dan inilah cahaya pertama dari muwajahah. Maka hamba itu diliputi ketakjuban, kebingungan, dan mabuk cinta ilahi.
فإذا أفاق من سكرته، وصحا من جذبته، وتمكن من الشهود وعرف الملك المعبود، ورجع إلى البقاء كان لله وباالله، فأستغني عن النور بمشاهدة نور النور؛ لأنه صار عين النور، فصار مالكًا للأنوار بعد أن كانت مالكة له، لأفتقاره لها قبل وصوله إلى أصلها، فلما وصل صار عبدًا الله حرا مما سواه، ظاهره عبودية، وباطنه حرية.
Maka apabila ia telah sadar dari mabuk rohaninya, dan telah siuman dari tarikan jadzbah-nya, serta telah mampu mencapai musyahadah dan mengenal Sang Raja yang disembah, lalu kembali kepada kekekalan (baqa’) dalam keadaan menjadi milik Allah dan hidup karena Allah, maka ia pun tidak lagi membutuhkan cahaya, sebab ia telah menyaksikan Cahaya di atas segala cahaya. Sebab ia telah menjadi hakikat cahaya itu sendiri. Maka ia menjadi pemilik segala cahaya, setelah sebelumnya cahaya-cahaya itulah yang menguasai dirinya, karena dahulu ia masih membutuhkannya sebelum sampai kepada asal cahaya tersebut. Maka tatkala ia telah sampai, jadilah ia hamba Allah yang merdeka dari selain-Nya. Lahirnya adalah penghambaan, batinnya adalah kemerdekaan.
والحاصل: أن المريد ما دام في السير فهو يهتدي بأنوار التوجه، مفتقراً إليها لسيره بها، فإذا وصل إلى مقام المشاهدة حصلت له أنوار المواجهة فلم يفتقر إلى شيئ؛ لأنه لله لا لشيئ دونه، فالراحلون وهم السائرون للأنوار، لأفتقارهم إليها وفرحهم بها، وهؤلاء الواصلون الأنوار لهم لأستغنائهم عنها باالله، فهم لله وباالله لا لشيئ دونه.
Kesimpulannya: selama seorang murid masih dalam perjalanan (suluk), ia mendapat petunjuk melalui cahaya-cahaya tawajjuh (menuju Allah), dan ia masih membutuhkannya untuk menempuh perjalanan itu. Apabila ia telah sampai pada maqam musyahadah (kesaksian), ia memperoleh cahaya-cahaya muwajahah (pertemuan langsung), sehingga ia tidak lagi membutuhkan apa pun. Sebab ia telah menjadi milik Allah semata, bukan milik selain-Nya. Maka orang-orang yang masih menempuh perjalanan (ar-rahilun, yakni as-sa’irun) adalah mereka yang membutuhkan cahaya-cahaya itu dan bergembira dengannya. Adapun orang-orang yang telah sampai (al-washilun), cahaya-cahaya itu justru menjadi milik mereka, karena mereka telah merasa cukup dengan Allah, tanpa membutuhkan cahaya itu lagi. Mereka pun menjadi milik Allah dan bersama Allah, bukan milik selain-Nya.
ثم تلي الشيخ هذه الآية على طريق أهل الأشارة: ﴿قُلِ اللّٰهُ﴾ بقلبك وروحك، وغب عما سواه ﴿ثُمَّ ذَرْهُمْ﴾ أي الناس: أي أتركهم ﴿فِيْ خَوْضِهِمْ يَلْعَبُوْنَ، الانعام: ۹۱﴾
Kemudian Sang Syekh membaca ayat ini menurut jalan ahli isyarat: “Qulillâh” (Katakanlah: Allah), dengan hati dan ruhmu, lalu lenyaplah (ghib) dari selain-Nya. “Tsumma dzarhum” (kemudian biarkan mereka), yakni manusia, artinya tinggalkanlah mereka, “fî khaudhihim yal’abûn” (dalam kesibukan mereka bermain-main). (QS. Al-An’am: 91)
أي يخوضون في السِّوي لاعبين في الهوى. وقد أعترض بعض المفسرين على الصوفية أستشهادهم بهذه الآية ولم يفهم مرادهم.
﴾قَدْ عَلِمَ كُلُّ اُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ، الاعراف: ۱٦٠﴿
Yakni, mereka tenggelam dalam selain Allah (siwa) sambil bermain-main dengan hawa nafsu. Sebagian ahli tafsir mengecam kalangan sufi karena menjadikan ayat ini sebagai dalil, padahal mereka tidak memahami maksud yang sesungguhnya dari kaum sufi tersebut. “Sungguh, setiap golongan telah mengetahui tempat minumnya masing-masing.” (QS. Al-A’raf: 160)
وكان الشيخ ابن عباد يقول: لا تجعلوا أهل الظاهر حجة على أهل الباطن اهـ. لأن أهل الباطن نظرهم دقيق وغزلهم رقيق، لا يفهم أشارتهم غيرهم، نفعنا الله بهم، وخرطنا في سلكهم آمين. هذا آخر الباب الثاني.
Syekh Ibnu ‘Abbad pernah berkata: “Janganlah kalian menjadikan ahli zahir sebagai hujjah atas ahli batin.” Selesai. Sebab pandangan ahli batin itu sangat teliti, dan pemikiran mereka sangat halus. Isyarat-isyarat mereka tidak dapat dipahami oleh selain mereka. Semoga Allah memberi kita manfaat melalui mereka, dan memasukkan kita ke dalam golongan mereka. Amin. Inilah akhir dari Bab Kedua.
وحاصلها: آداب العرف وعلاماته، فالآداب ثمانية، والعلامات أربع: الرجوع إليه في كل شيئ، والأعتماد عليه في كل حال، والغيبة فيه عن كل شيئ، والأستدلال به على كل شيئ، وأتساع أرزاق العلوم، وفتح مخازن الفهوم، والوصل إلى مواجهة الأنوار، والغيبة عنها بشهود الواحد القهار.
Kesimpulannya adalah adab-adab makrifat dan tanda-tandanya. Adab-adabnya ada delapan, dan tanda-tandanya ada empat, yaitu: kembali kepadanya dalam segala hal, bersandar kepadanya dalam setiap keadaan, lebur di dalamnya dari segala sesuatu, berdalil dengannya atas segala sesuatu, meluasnya rezeki ilmu-ilmu, terbukanya gudang-gudang pemahaman, sampainya kepada penyaksian cahaya-cahaya, dan lenyapnya kesadaran dari cahaya-cahaya itu karena menyaksikan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.
